« RASSEMBLER CE QUI EST EPARS »
René Guénon
Article publié dans les Études
Traditionnelles, octobre-novembre 1946
(Repris dans Symboles
de la Science sacrée, chapitre XLVI)
*
Ceci nous ramène
directement au symbolisme maçonnique du grade de Maître, dans lequel l’initié
s’identifie en effet à la victime ; on a d’ailleurs souvent insisté sur les
rapports de la légende d’Hiram avec le mythe d’Osiris de sorte que, quand il
est question de « rassembler ce qui est épars », on peut penser aussitôt à Isis
rassemblant les membres dispersés d’Osiris ; mais précisément, au fond, la dispersion
des membres d’Osiris est la même chose que celle des membres de Purusha ou de Prajâpati : ce ne sont là, pourrait-on dire, que deux versions de la description
du même processus cosmogonique dans deux formes traditionnelles différentes. Il
est vrai que, dans le cas d’Osiris et dans celui d’Hiram, il ne s’agit plus
d’un sacrifice, du moins explicitement, mais d’un meurtre (...) – Extrait de
l’article
*
Dans un de nos ouvrages (1), à propos du Ming-tang et de la Tien-ti-Houei, nous avons cité une formule maçonnique d’après
laquelle la tâche des Maîtres consiste à « répandre la lumière et rassembler ce
qui est épars ». En fait, le rapprochement que nous faisions alors portait
seulement sur la première partie de cette formule (2) ; quant à la seconde
partie, qui peut sembler plus énigmatique, comme elle a dans le symbolisme
traditionnel des connexions très remarquables, il nous paraît intéressant de
donner à ce sujet quelques indications qui n’avaient pu trouver place en cette
occasion.
Pour comprendre aussi complètement que possible ce dont il
s’agit, il convient de se reporter avant tout à la tradition vêdique, qui est
plus particulièrement explicite à cet égard : suivant celle-ci, en effet, « ce
qui est épars », ce sont les membres du Purusha
primordial qui fut divisé au premier sacrifice accompli par les Dêvas au
commencement, et dont naquirent, par cette division même, tous les êtres
manifestés (3). Il est évident que c’est là une description symbolique du
passage de l’unité à la multiplicité, sans lequel il ne saurait effectivement y
avoir aucune manifestation ; et l’on peut déjà se rendre compte par-là que le «
rassemblement de ce qui est épars », ou la reconstitution du Purusha tel qu’il était « avant le
commencement », s’il est permis de s’exprimer ainsi, c’est-à-dire dans l’état
non manifesté, n’est pas autre chose que le retour à l’unité principielle. Ce Purusha est identique à Prajâpati, le « Seigneur des êtres
produits », ceux-ci étant tous issus de lui-même et étant par conséquent
regardés en un certain sens comme sa « progéniture (4) » ; il est aussi Vishwakarma, c’est-à-dire le « Grand
Architecte de l’Univers », et, en tant que Vishwakarma,
c’est lui-même qui accomplit le sacrifice en même temps qu’il en est la victime
(5) ; et, si l’on dit qu’il est sacrifié par les Dêvas, cela ne fait aucune différence en réalité, car les Dêvas ne sont en somme rien d’autre que
les « puissances » qu’il porte en lui-même (6).
Nous avons déjà dit, à diverses reprises, que tout sacrifice
rituel doit être regardé comme une image de ce premier sacrifice cosmogonique ;
et, dans tout sacrifice aussi, comme l’a fait remarquer M. Coomaraswamy, « la
victime, ainsi que les Brâhmanas le montrent avec évidence, est une
représentation du sacrifiant, ou, comme l’expriment les textes, elle est le
sacrifiant lui-même ; en accord avec la loi universelle suivant laquelle
l’initiation (dîkshâ) est une mort et
une renaissance, il est manifeste que l’« initié est l’oblation » (Taittirîya Samhitâ, VI, 1, 4, 5), « la
victime est substantiellement le sacrifiant lui-même » (Aitarêya Brâhmana, II, II) » (7). Ceci nous ramène directement au
symbolisme maçonnique du grade de Maître, dans lequel l’initié s’identifie en
effet à la victime ; on a d’ailleurs souvent insisté sur les rapports de la
légende d’Hiram avec le mythe d’Osiris de sorte que, quand il est question de «
rassembler ce qui est épars », on peut penser aussitôt à Isis rassemblant les
membres dispersés d’Osiris ; mais précisément, au fond, la dispersion des
membres d’Osiris est la même chose que celle des membres de Purusha ou de Prajâpati : ce ne sont là, pourrait-on dire, que deux versions de
la description du même processus cosmogonique dans deux formes traditionnelles
différentes. Il est vrai que, dans le cas d’Osiris et dans celui d’Hiram, il ne
s’agit plus d’un sacrifice, du moins explicitement, mais d’un meurtre ; mais
cela même n’y change rien essentiellement, car c’est véritablement la même
chose qui est envisagée ainsi sous deux aspects complémentaires, comme un
sacrifice sous son aspect « dêvique », et comme un meurtre sous son aspect «
asurique (8) » ; nous nous contentons de signaler ce point en passant, car nous
ne pourrions y insister sans entrer dans de trop longs développements,
étrangers à la question que nous avons en vue présentement.
De même encore, dans la Kabbale hébraïque, bien qu’il ne
soit plus question proprement ni de sacrifice ni de meurtre, mais plutôt d’une
sorte de « désintégration » dont les conséquences sont d’ailleurs les mêmes,
c’est de la fragmentation du corps de l’Adam
Qadmon qu’a été formé l’Univers avec tous les êtres qu’il contient, de
sorte que ceux-ci sont comme des parcelles de ce corps, et que leur «
réintégration » dans l’unité apparaît comme la reconstitution même de l’Adam Qadmon. Celui-ci est l’« Homme
Universel », et Purusha, suivant un
des sens de ce mot, est aussi l’« Homme » par excellence ; c’est donc bien
toujours exactement de la même chose qu’il s’agit en tout cela. Ajoutons à ce
propos, avant d’aller plus loin, que, le grade de Maître représentant,
virtuellement tout au moins, le terme des « petits mystères », ce qu’il faut
envisager dans ce cas est proprement la réintégration au centre de l’état
humain ; mais on sait que le même symbolisme est toujours applicable à des
niveaux différents, en vertu des correspondances qui existent entre eux (9), de
sorte qu’il peut être rapporté soit à un monde déterminé, soit à tout
l’ensemble de la manifestation universelle ; et la réintégration dans l’« état
primordial », qui d’ailleurs est aussi « adamique », est comme une figure de la
réintégration totale et finale, bien qu’elle ne soit encore en réalité qu’une
étape sur la voie qui mène à celle-ci.
Dans l’étude que nous avons citée plus haut, A. Coomaraswamy
dit que « l’essentiel, dans le sacrifice, est en premier lieu de diviser, et en
second lieu de réunir » ; il comporte donc les deux phrases complémentaires de
« désintégration » et de « réintégration » qui constituent le processus
cosmique dans son ensemble : le Purusha,
« étant un, devient plusieurs, et étant plusieurs, il redevient un ». La
reconstitution du Purusha est opérée
symboliquement, en particulier, dans la construction de l’autel vêdique, qui
comprend dans ses différentes parties une représentation de tous les mondes (10)
; et le sacrifice, pour être correctement accompli, demande une coopération de
tous les arts, ce qui assimile le sacrifiant à Vishwakarma lui-même (11). D’autre part, comme toute action
rituelle, c’est-à-dire en somme toute action vraiment normale et conforme à l’«
ordre » (rita), peut être regardée
comme ayant en quelque sorte un caractère « sacrificiel », suivant le sens
étymologique de ce mot (de sacrum facere),
ce qui est vrai pour l’autel vêdique l’est aussi, d’une certaine façon et à
quelque degré, pour toute construction édifiée conformément aux règles
traditionnelles, celle-ci procédant toujours en réalité d’un même « modèle
cosmique », ainsi que nous l’avons expliqué en d’autres occasions (12). On voit
que ceci est en rapport direct avec un symbolisme « constructif » comme celui
de la maçonnerie ; et d’ailleurs, même au sens le plus immédiat, le
constructeur rassemble bien effectivement des matériaux épars pour en former un
édifice qui, s’il est vraiment ce qu’il doit être, aura une unité « organique »,
comparable à celle d’un être vivant, si l’on se place au point de vue
microcosmique, ou à celle d’un monde, si l’on se place au point de vue
macrocosmique.
Il nous reste encore à parler quelque peu, pour terminer,
d’un symbolisme d’un autre genre, qui peut sembler très différent quant aux
apparences extérieures, mais qui pourtant n’en a pas moins, au fond, une
signification équivalente : il s’agit de la reconstitution d’un mot à partir de
ses éléments littéraux pris d’abord isolément (13). Pour le comprendre, il faut
se souvenir que le vrai nom d’un être n’est pas autre chose, au point de vue
traditionnel, que l’expression de l’essence même de cet être ; la
reconstitution du nom est donc, symboliquement, la même chose que celle de
l’être lui-même. On sait aussi le rôle que jouent les lettres, dans un
symbolisme tel que celui de la Kabbale, en ce qui concerne la création ou la
manifestation universelle ; on pourrait dire que celle-ci est formée par les
lettres séparées, qui correspondent à la multiplicité de ses éléments, et que,
en réunissant ces lettres, on la ramène par là même à son Principe, si
toutefois cette réunion est opérée de façon à reconstituer effectivement le nom
du Principe (14). À ce point de vue, « rassembler ce qui est épars » est la
même chose que « retrouver la Parole perdue », car, en réalité et dans son sens
le plus profond, cette « Parole perdue » n’est autre que le véritable nom du «
Grand Architecte de l’Univers ».
NOTES
(1) La Grande Triade,
ch. XVI.
(2) La devise de la Tien-ti-Houei
dont il s’agissait est en effet celle-ci : « Détruire l’obscurité (tsing), restaurer la lumière (ming). »
(3) Voir Rig-Vêda,
X, 90.
(4) Le mot sanscrit prajâ
est identique au latin progenies.
(5) Dans la conception chrétienne du sacrifice, le Christ
est aussi à la fois la victime et le prêtre par excellence.
(6) En commentant le passage de l’hymne du Rig-Vêda mentionné ci-dessus dans lequel
il est dit que c’est « par le sacrifice que les Dêvas offrirent le sacrifice », Sâyana dit que les Dêvas sont les formes du souffle (prâna-rûpa) de Prajâpati. Cf. ce que nous avons dit au sujet des anges dans Monothéisme et Angélologie [Etudes Traditionnelles, octobre-novembre
1946, recueilli dans Mélanges : «
Ceux-ci sont dans les traditions judaïque, chrétienne et islamique l’exact
équivalent des Dêvas dans la
tradition hindoue »]. Il est bien entendu que, en tout ceci, il s’agit toujours
d’aspects du Verbe divin auquel s’identifie en définitive l’« Homme universel
».
(7) Âtmayajna : Self sacrifice, dans le Harvard Journal of Asiatic Studies,
numéro de février 1942.
(8) Cf. aussi, dans les mystères grecs, le meurtre et le
démembrement de Zagreus par les
Titans ; on sait que ceux-ci sont l’équivalent des Asuras de la tradition hindoue. Il n’est peut-être pas inutile de
remarquer, d’autre part, que le langage courant lui-même applique le même mot «
victime » dans le cas du sacrifice et dans celui du meurtre.
(9) C’est de la même façon que, dans le symbolisme
alchimique, il y a correspondance entre le processus de l’« oeuvre au blanc »
et celui de l’« oeuvre au rouge », si bien que le second reproduit en quelque
sorte le premier à un niveau supérieur.
(10) Voir Janua cæli
[ch. LVIII].
(11) Cf. A. K. Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism, p. 26.
(12) Les rites de fondation d’un édifice comportent
d’ailleurs généralement un sacrifice ou une oblation au sens strict de ces mots
; en Occident même, une certaine forme d’oblation s’est maintenue jusqu’à nos
jours dans les cas où la pose de la première pierre est accomplie selon les
rites maçonniques.
(13) Ceci correspond naturellement, dans le rituel
maçonnique, au mode de communication des « mots sacrés ».
(14) Tant qu’on reste dans la multiplicité de la
manifestation, on ne peut qu’« épeler » le nom du Principe en discernant le
reflet de ses attributs dans les créatures où ils ne s’expriment que d’une
façon fragmentaire et dispersée. Le maçon qui n’est pas parvenu au grade de
Maître est encore incapable de « rassembler ce qui est épars », et c’est
pourquoi il « ne sait qu’épeler ».